Q1：林牧师，我想问，在今天教会里面对神迹有三种看法：第一种是灵恩派的，他们认为神迹几乎是家常便饭，经常有的；（林：第一是神迹是家常便饭）；第二种是属于一部分的改革宗神学家，他们认为因为神迹是来见证上帝的道，当启示结束的时候，神迹也终止了；（林：第二是终止论，一部分改革宗也是一部分时代论，特别所有时代论同意的，就是特殊启示终止了，圣经写完了，就没有神迹了，这是第二种）；

第三种是站在两者之间，他说神迹不是经常有的，但也不是终止的。他举例说，好像宋尚节，他以前好像有医治的能力，以至于他后来不愿意与人握手，因为害怕别人有一种的迷信，以为与他握手了之后这人就能得到医治。（林：第三种是神迹会发生，但不是经常的），所以，林牧师，你的立场是哪一种？

答：首先，终止论，就是说神迹是救赎计划里面的一部分，是不容我们随便忽略推翻的。这是第一点。（我有好几点，你不能光听一点就完了。）第一，圣经里面的神迹都是神救赎计划里面的神迹，除了创世记第一、第二章以外，下面都是救赎计划嘛，对不对？

所以终止论他要说明的原则是圣经里面的神迹，是一个特殊等次的神迹，都是救赎计划里的。既然救赎的启示、特殊的启示完成了，圣经里面这种救赎计划的神迹就终止了，这是第一点。

第二点，神迹不是我们可以召神来，点菜一样点祂做的。神迹都是神主权的作为。

第三，神在创造跟护理。护理就是祂每天托住万有，在医院里面，在任何地方，神都在行神迹。

我从小是在一个很基要的，好像教会学校的地方长大，我们绝对不是灵恩派。但是，我所经历的童年，给我感觉到，这些反灵恩的基要派的牧师（上一代的），好像都会赶鬼的。我的意思是说，有需要的时候，神会行神迹的。

所以，在圣经的救赎计划完了之后，在今天会有神迹发生在非灵恩、反灵恩的教会里，是我们的属灵传统。不应该这样说----有人会这样说，假如没有神迹的话，中国大陆不会有基督教。这个说得夸张了一点。应该这样说，十九世纪上帝常常在大陆、非洲很多地方行神迹。那些宣教士绝对不是灵恩派的（对不起，那时候没有灵恩派，那时连神召会都没有诞生，十九世纪嘛）。

神按照祂的主权医病，甚至使人复活，宣教士和当地的宗教人士，好像以利亚一样求雨，神下雨。这些宣教士就写信回英国、美国他们差会的总部，说我们祷告求雨，真的下雨了；有人医病好了，我们祷告，他的病好了。这些宣教士的上司，不懂怎么处理这些报告。就把这些档案报告放在抽屉里面，今天就在那些大宗派的博物馆、档案库里面，埋没掉。

神绝对在祂的护理和宣教，就是说神的救赎计划完成之后，施行救赎、福音广传的过程里面，每天在世界各地在行神迹。我们的立场不同的是：是神亲自行神迹，而神不一定医好一个人，葡萄园团契的创办人就是癌症死的，John Wimber，温博。

所以，神让我们很多人生病、受苦，离开世界，包括灵恩派的头头；但是神也每天在行神迹。我们的祷告必须是降服在神的主权之下。他爱神，行一个神迹，我们哈利路亚感谢祂；祂让我们受苦，与病痛挣扎，我们顺服。

因为我们刚才读过，圣经连讲到下雨都是神迹。你去读读诗篇就知道了，行神迹“奇事”那个字就是miracle，就是神迹。所以我们有广义的神迹：

第一、创造、护理的；

第二，圣经里面，救赎计划里的神迹；

第三，救赎计划完成了，主耶稣复活升天了，新约圣经写完了，福音广传的时候，神乐意按照祂的分配来行神迹。

所以我是第三派里面的某一种，就是偶尔有神迹。但怎么样定义，完全是神的主权，而神每一次行神迹，都有祂的旨意，不过我们不明白每一次行神迹背后的旨意。比方说我们在西方，一般都是听福音信主的。而回教徒，他梦见一个十字架，两个礼拜后，有宣教士传福音就信主了。

怎么解释这些事情？我知道我不能解释，所以我承认神会、也的确在行神迹。但是我绝对不像灵恩派说，经历神迹，方言等等是圣灵充满、圣灵洗的证据，绝对不是。最多就是神救赎计划，福音大能的彰显，按照祂的旨意。第二，就是祂一般掌管万物的美意。

Q2：耶稣曾经警戒门徒们说：在后期会有假基督、假先知行大神迹，神在帖撒罗尼加前书2章9节说，有敌基督，也是能行大事，所以有些人就断定说，看见这些神迹以后要小心，或者说神迹是不可信的。

答：看到神迹，想起敌基督等等的假先知会行神迹，的确是新约圣经的教导。所以今天有很多假冒的神迹。B.B. Warfileld 写过一本书：Counterfeit Miracle（《假冒的神迹》）。是啊，很混乱，假的就象光明的天使。

所以最基本的一个原则就是我们不要求神迹，特别也不要吩咐上帝做事。行神迹绝对不是属灵的恩赐。我的意思是说，神按照祂的旨意，偶尔那一次让祂的某某仆人行神迹，但这不是一个职分，而有很多很多假冒的，所以要警惕。

吃干粮，不要光是喝奶，耶稣说你们是为吃饼而来的，也不要光是吃饼，“我”就是生命之粮。

Q3：牧师，刚才你说，启示是历史性的，这个历史性对于时代论讲历史是分成一段一段地来讲。你所说的启示的历史性跟时代论的冲突或者他们的差别，有怎样的看法。

答：首先是启示的历史性，跟时代论把救赎计划分成7个时代（当然时代论从第一版本的司可福圣经到今天，怎么样的7个时代，也有不同的版本），他们的关系是什么？我想，差不多所有正统的基督教都相信启示的历史性。

巴特的那种的新正统是不相信的：那个启示是超历史。我们不谈新派的。然后，自由派是没有超自然的（启示），巴特那个是没有历史性的启示的。两种不同的新派。

我们这些基要派、福音派相信圣经的默示、无误。我们都相信启示的历史性。简单的说，正统的福音派至少分两大派。以人数来说，人数比较多的，至少在华人世界，是时代论，分成7个阶段，七个时期；另外一派是圣约神学，一般来说称为改革宗（不过时代论也有改革宗的）。

第二派的圣约神学也分阶段，但是他们的不同点不是究竟是分两个还是分七个阶段，不同的是，这两派（当然，最重要是律法时期跟新约时期）最重要的不同是每一个时代跟另外一个时代，它们之间有多少的相同点，然后有多少的断续性，即不同。

我这样表达好了：从外面来看，时代论所坚持的是，新约是“新”约，跟旧约非常不同；圣约神学所坚持的是，新约是新“约”，所以跟旧约有很多地方是相同的。两者都坚持启示的历史性。但怎么看这段历史？

从创世记第3章开始到启示录，除了前面的创造以外，你怎么看这个启示的历史性呢？两派都分阶段的。什么挪亚时期、摩西时期等等，不仅仅是时代论是分阶段的。很重要的一点是，每一段与其它的阶段，有多少程度上是相通、相同的，多少程度是非常不同，超越甚至乎推翻前面那一段。

在相信圣经无误的大前提下，这两派是主内的弟兄姐妹。但是对不同的阶段时期的看法是非常不同的。也有一些时代论者是改革宗的，意思是说在救赎论方面是改革宗的。

为什么是这样子呢？因为时代论是创始在爱尔兰达秘（J.N. Darby），弟兄会的创办人。时代论在1870年代，弟兄会成立之后40年，传到美国，最早受影响的是长老会，所以自从传到美国后，就有不少的长老会是时代论的。当然，其他宗派也陆续受到他们的影响。整个历史是很复杂的。

今天的时代论者，大部分不是长老会的，是独立教会、弟兄会等等。但是从历史来看，达秘是爱尔兰人，本身是长老会的，后来创办了弟兄会。总之，大概在40年前，这两派是彼此不对话的。最近这30年，威敏斯特神学院跟达拉斯神学院，以这两派的学术首府来说，已经增加了很多很多的对话。所以两派有了很多，有的是观念上，有的是态度上的改变。目前，这个对话还在进行中。

Q3：林牧师，可以这么说吗？时代论跟圣约神学最大的不同是，时代论认为旧约的应许是被教会承受的；而教会乃是一个突然的计划，不是神心目中的计划，而是突然间而来的。然后，对于以色列的应许还没有被应验，所以将来会有一个圣殿，神会掌管以色列……

答：一点一点来。刚才第一点，我说过的是，新约跟旧约是截然不同的，这是时代论的；第二，神的计划中，新约的教会是个忽然的转变，或者是个“惊奇”——这是从非时代论的角度来说。这一点背后的原则是：人的不顺从导致神在下一阶段会有一个所谓新的救赎计划。第三点，在旧约的应许，特别关于地的应许，时代论坚持还没有完全应验。其他的派就说，在主耶稣第一次来已经完全成全了。

Q4：所以他们会认为将来会有圣殿、献祭这些……

答：对。经典的时代论（时代论也有好几派的，还有渐进的时代论，就是修改过的时代论）认为，将来在被提之后7年，主耶稣再来的时候，圣殿要在千禧年的时候重建，然后恢复旧约献祭的制度。是的，这是时代论跟其他派别又是不同的另外一点了。

Q4：所以时代论是不是相信，神的计划其实有两个，一个是给以色列，一个是给教会，只不过在旧约当中，神从来没有透露这个教会的计划？

答：是，时代论是相信神对以色列人和对教会或者外邦人的计划是不同的，有两套的计划。这样讲应该对时代论是公道的。

Q4：所以，结果教会不是那个继承给以色列的应许，简单来说就是教会不是以色列，

答：yeah，教会不是以色列，教会时代也不是天国时代，

Q4：可以这样说吗？

答：这个就是时代论跟非时代论不同的地方。时代论认为，教会时期不是天国时期，是预备将来的天国的时期.教会不是以色列，以色列不是教会，这个是时代论的立场。

我想，时代论的立场有很多代表性的著作，如《穆迪神学手册》。在美国最经典的渐进时代论的作者，就是以前达拉斯神学院的教授 Charles Ryrie，英文有一本他的畅销书，Dispensationalism Today《今天的时代论》。这本书已经几十年了，应该是1970年出版的。

Q：林牧师，您刚才在特殊启示的内容当中提到，自然界与历史都是特殊启示的本质（林：自然界和历史都有启示性的本质，神在自然界跟历史中启示），那这个历史有没有一个范围，一个地域的范围或者一个时间的范围，是圣经完成之后，我们所有的历史也都有启示性吗？

答：圣经完成之前，甚至在圣经完成之外跟之后，整个人类的历史都有它的启示性，但那个不是特殊启示，是普遍启示的一部分。比方说，上帝向尼布甲尼撒王那些的梦是在他的救赎启示范围里面，但还有在启示范围以外的，但不是特殊启示。请继续。

Q5：另外一个问题，你刚才提到说，普遍启示与特殊启示都是超自然的。你可不可以给我们诠释一下这种的自然与超自然的观念。

答：普遍启示与特殊启示都是超自然的。简单说，意思就是：都是神做的。怎么才算自然呢？假如都是神做的，什么叫做自然呢？

自由派说，什么叫做神迹呢，就是你在看一幅图画，看一朵玫瑰花，突然之间有一个启迪：耶稣真美。

赵紫宸，以前燕京大学宗教研究所的主任，1926-1952年，他在东吴大学时期，1926之前在苏州。他周末常常去上海的青年会。青年会其中一位干事是谢扶雅，后来是岭南大学的哲学教授。他们都是非常自由派的，谢扶雅甚至不承认自己是基督徒。赵紫宸周末常常去上海，去青年会演讲，住在谢扶雅家里。谢扶雅说，赵紫宸早上起来习惯喝一碗盐汤。

有一天，他说：我在盐汤中看见耶稣。这是神秘主义嘛，对不对？那个就是自然喽。什么叫做神迹？就是人的觉悟。简单的说就是没有神迹。但是他们也称这些为启示。当我们读到默示的时候，我们就看到，施莱马赫、巴特那些的启示观，特别是施莱马赫的启示观、默示观就是自然的。

你的问题里面还有一个问题是什么叫做超自然、什么叫做自然？我们不能只是说违背万有引力的定律，耶稣在水上走，就是超自然的。耶稣那天让加利利海里大部分的鱼都跳到西门的网里面，那叫自然，因为祂没有创造新的鱼。那是一种的看法，是不准确的。

耶稣基督既然吩咐鱼跳到西门的网里面，装满了两个网的鱼，那就是超自然，因为那是神做的，不管那天是创造了新的鱼，还是吩咐鱼在不寻常的时刻跳进西门的网，总之是神做的就是超自然。

我知道这个对自然跟超自然的分界，不是我们一般世俗的科学用的分界，因为这不是圣经用的分界。因为圣经连下雨都算做神迹。我不晓得Wayne Grudem那本书里有没有解释神迹这个问题，就是一般对神迹的定义（超自然跟自然），因为他也是Frame的学生。

我这一段是从John Frame《认识神的知识论》（Doctrine of Knowledge of God）那里学回来的。我的学兄Wayne Grudem写的书应该对这一点有解释的。他的书有中文的版本：《圣经教义与实践》三本。

读这本书有两个好处，第一，你会读到一个改革宗、但是亲灵恩派的神学大师很清楚明了、很容易读的神学教科书；第二个好处就是，假如你读这本中文版本的，三卷的《圣经教义与实践》，你会读到十来篇的回应文章。

这些回应文章都是香港的神学家写的，是最新的香港神学院怎么信仰变质、离经背道的很好的当代历史。你读那十篇文章，他们自命是本色化回应Wayne Grudem的文章，写出来的是典型的后现代福音派完全变质的，十篇里面有八篇是这样子的，简单的说是唱反调。

但是Wayne Grudem的东西本身是清楚明了，改革宗（做个说明：亲灵恩，在灵恩的神迹方面，他会开放一点），比我更开放。因为我说明，那些神迹是在上帝掌管万有中，或是在祂的福音广传过程中，主权地赐下的。Wayne Grudem会说得比这再松一点点。

祷告：感谢天父给我们……头一天上午与我们同在。主，我们也愿意忠于你自己的话，同时诧异你每天在我们的世界，我们的生活中所作的大能的作为。求主培养我们对你诧异的心，不至于堕在错误中，同时让我们的敬拜赞美更加地丰富。因为主你每天在我们的身上都托住我们，都在做一些我们的意料、我们的能力以外的事。我们的神是伟大的神。谢谢主，我们以感恩、满足、诧异的心来事奉主你。奉主耶稣基督的圣名求。